Monday, January 26, 2009

ഇബാദത്ത് എന്നാല്‍ എന്താണ് ?



ഭാഷയില്‍ , കീഴൊതുക്കം, വണക്കം, വഴിപ്പെടെല്‍ എന്നൊക്കെയാണ് ഇബാദത്ത് എന്ന അറബി പദത്തിന്‍റെ അര്‍ഥം. طريق معبّد എന്ന് പറഞ്ഞാല്‍ 'നടന്നു വഴക്കം ചെന്ന വഴി' .

എന്നാല്‍ സാങ്കേതികമായി, ഇബാദത്ത് എന്ന് പറഞ്ഞാല്‍ " അങ്ങേയറ്റത്തെ ഇഷ്ടവും അങ്ങേയറ്റത്തെ വിധേയത്വവും പ്രകടിപ്പിക്കലാണ്. അതിന് അപ്പുറം ഒരു വിധേയത്വം ഇല്ല. ശൈഖുല്‍ ഇസ്ലാം ഇബ്നു തൈമിയ റഹിമഹുല്ലാഹ് പറഞ്ഞതു ഈ വിഷയത്തില്‍ സമഗ്രമാണ്. " അള്ളാഹു ഇഷ്ടപ്പെടുകയും തൃപ്തിപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന മുഴുവന്‍ വാക്കുകളുടെയും ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള പേരാണു ഇബാദത്ത്". അപ്പോള്‍ അല്ലാഹുവിനു ഇഷ്ടവും ത്രിപ്തിയുമുള്ള എല്ലാ അമലുകള്‍ക്കും, ഖൌലുകള്‍ക്കും ഇബാദത്ത് എന്ന് പറയാം.

ചില രാഷ്ട്രീയ മതക്കാര്‍ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത്‌ പോലെ ആര്‍കും നിര്‍വചനചനമറിയാത്ത, ആശയക്കുഴപ്പമുള്ള ഒരു പതമല്ല ഇതു. സലഫുകള്‍ക്ക് ഈ പദത്തെ നിര്‍വചിക്കുന്നതില്‍ അശേഷം അഭിപ്രായ വിത്യാസം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഏതൊരു ഇബാദത്തിലും, അല്ലാഹുവിനോടുള്ള അങ്ങേയറ്റത്തെ ഭയവും, പ്രതിഫലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷയും, അങ്ങേയറ്റത്തെ ഇഷ്ടവും അന്തര്‍ലീനമാണ്. ഈ മൂന്നില്‍ ഏതെങ്കിലുമൊന്നു ഇല്ലാതായാല്‍ ഇബാദത്തിന്‍റെ ചൈതന്യം നഷ്ടപ്പെടും.

Thursday, January 22, 2009

'ത്വാഗൂത്ത്' (طاغوت)എന്നാല്‍ എന്താണ്?

'ത്വാഗൂത്ത്' (طاغوت)എന്നാല്‍ അതിര് വിട്ടത്, പരിധിയില്‍ നിന്നു അകന്നത് എന്നെല്ലാമാണ് ഭാഷയില്‍ അര്‍ത്ഥം. സാങ്കേതികമായി, ശറഇയ്യായ നിലക്കുള്ള അതിന്‍റെ അര്‍ത്ഥം 'അള്ളാഹു അല്ലാതെ ആരാധിക്കപ്പെടാനായി തെരഞ്ഞെടുക്കുന്ന അനുസരിക്കപ്പെടുന്നതോ പിന്തുടരപ്പെടുന്നതോ ആയ മുഴുവന്‍ വസ്തുക്കള്‍ക്കും പറയുന്ന പേരാണ് 'ത്വാഗൂത്ത്' (طاغوت) എന്നത്.
അതായത്, അള്ളാഹു അല്ലാതെ, ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ( അവരുടെ തൃപ്തിയോടെ )വയും, അനുസരിക്കപ്പെടുന്നവയും (അല്ലാഹുവിനെ അനുസരിക്കുന്ന വിധത്തില്‍ ) പിന്തുടരപ്പെടുന്നവയും (അന്യായമായ നിലയില്‍) 'ത്വാഗൂത്ത്' ആണ്.
ഇമാം ഇബ്നുല്‍ ഖയ്യിമിന്‍റെ നിര്‍വചനം ഇതില്‍ സമഗ്രമാണ്
.
الطاغوت كل ما تجاوز العبد به حده من معبود، أو متبوع، أو مطاع، فطاغوت كل قوم من يتحاكمون إليه غير الله ورسوله، أو يعبدونه من دون الله، أو يتبعونه على غير بصيرةٍ من الله، أو يطيعونه فيما لا يعلمون أنه طاعة لله، فهذه طواغيت العالم إذا تأملتها، وتأملت أحوال الناس معها رأيت أكثرهم عدلوا عن عبادة الله إلى عبادة الطاغوت، وعن التحاكم إلى الله وإلى الرسول صلى الله عليه وسلم إلى التحاكم إلى الطاغوت، وعن طاعته ومتابعة رسوله إلى طاعة الطاغوت ومتابعته). إعلام الموقعين 1/50.

Wednesday, January 21, 2009

അഹ്ലുസ്സുന്നത്തിന്‍റെ വിശ്വാസം



ഈമാന്‍ എന്നാല്‍ " നാവു കൊണ്ടു പറയലും, ഹൃദയം കൊണ്ടു വിശ്വസിക്കലും, ശരീരം കൊണ്ടു അമല്‍ ചെയ്യലുമാണ്. സല്‍കര്‍മങ്ങള്‍ കൊണ്ടു ഈമാന്‍ വര്‍ദിക്കുകയും, ദുഷ്കര്‍മങ്ങള്‍ കൊണ്ടു കുറയുകയും ചെയ്യും "

കേവല വിശ്വാസം കൊണ്ടു മാത്രം ഈമാന്‍ പൂര്‍ണമാവുകയില്ല. എന്നാല്‍, മുര്‍ജിആക്കള്‍ക്ക് ഈമാന്‍ വെറും വിശ്വാസം മാത്രമാണ്. അമല്‍ ചെയ്തില്ലെന്കിലും ഈമാന്‍ പൂര്ണമാണെന്നാണ് അവര്‍ വാദിക്കുന്നത്. നാവു കൊണ്ടു പറയുക എന്ന് പറഞ്ഞാല്‍, കലിമതുതൌഹീദ് നാവു കൊണ്ടു ഉച്ചരിക്കുകയും, ആ മഹത്തായ വചനത്തിന്‍റെ തേട്ടതിനനുസൃതമായ്, തസ്ബീഹ്, തഹ്ലീല്‍, ഖുറാന്‍ പാരായണം, മറ്റു ദിക്റുകള്‍ തുടങ്ങിയവയാണ്. ഹൃദയം കൊണ്ടു വിശ്വസിക്കുക എന്ന് പറഞ്ഞാല്‍ നാവു കൊണ്ടു ഉച്ചരിച്ചു ഉറപ്പിച്ച കാര്യങ്ങള്‍ ഹൃദയം കൊണ്ടു വിശ്വസിക്കലാണ്‌. വെറും പറച്ചില്‍ മാത്രം മതിയാവില്ല എന്നര്‍ത്ഥം. പറച്ചില്‍ മാത്രമായാല്‍ അതാണ്‌ നിഫാഖ്. നാവു കൊണ്ടു പറഞ്ഞ, ഹൃദയത്തില്‍ ഉറപിച്ച കാര്യങ്ങള്‍ ശരീരം കൊണ്ടു അമല്‍ ചെയ്യാത്തവനെ 'മുഅമിന്‍' എന്ന് പറയില്ല.

മുര്‍ജിഅ 4 വിഭാഗമാണ്‌.

ഒന്നു - നാവു കൊണ്ടു ഉച്ചരിച്ചാല്‍ മാത്രം ഈമാന്‍ പൂര്‍ണമായി. ഹൃദയം കൊണ്ടു വിശ്വസിച്ചില്ലെങ്കിലും. ഇവര്ക്ക് 'കറാമിയ്യ' എന്ന് പറയുന്നു.

രണ്ടു - വിശ്വസിച്ചാല്‍ മാത്രം മതി. നാവു കൊണ്ടു ഉച്ചരിച്ചില്ലെങ്കിലും. ഇവരാണ് 'അശാഇറ'മൂന്നു - ഹൃദയം കൊണ്ടു അറിഞ്ഞാല്‍ മാത്രം മതി. വിശ്വസിച്ചില്ലെങ്കിലും. ഇവര്‍ക്ക് 'ജഹ്മിയ്യ' എന്ന് പറയുന്നു. മുര്ജിആക്കളിലെ ഏറ്റവും ദുഷിച്ചവര്‍ ഇവരാണ്.

നാല്- നാവു കൊണ്ടു ഉച്ചരിക്കലും, ഹൃദയം കൊണ്ടു വിശ്വസിക്കലും. ശരീരം കൊണ്ടു അമല്‍ ചെയ്തില്ലെങ്കിലും. ഇവര്‍ക്ക് 'മുര്‍ജിഅതുല്‍ ഫുഖഹാ' എന്ന് പറയുന്നു. മുര്‍ജിയാക്കളിലെ താരതമ്യേന ഭേദപ്പെട്ട ഇവര്‍, അമലുകളെ ഈമാനില്‍ എണ്ണാറില്ല.

الإيمان في اللغة العربية معناه : التصديق ، أي : التصديق بالإخبار عن شيء غائب ، ويكون معه ائتمان للمخبر ، أي يكون المصدق قد أمن المصدق فيما أخبر به . أما الإيمان في الشرع فهو : " القول باللسان ، والتصديق بالقلب ، والعمل بالجوارح ، يزيد بالطاعة ، وينقص بالمعصية " ، فليس هو مجرد التصديق كما هو في اللغة . والذين يقولون : الإيمان هو التصديق فقط ، هم المرجئة ، وهؤلاء غالطون ، فالإيمان في الشرع يتكون من هذه الأمور المأخوذة من الأدلة ، وليس هو تعريفًا اصطلاحيًّا أو فكريًّا ، وإنما هو مأخوذ من الأدلة ، مستقرأ منها . ومعنى القول باللسان : أن ينطق بلسانه بشهادة أن لا إله إلا الله ، وأن محمدًا رسول الله ، ينطق بذلك ويعلن به ، ويدخل فيه أيضًا كل ما ينطق به اللسان من العبادات القولية ، كالتسبيح والتهليل ، وتلاوة القرآن وذكر الله عز وجل ، هذا كله قول باللسان ، وهو إيمان . وهو كذلك اعتقاد بالقلب ، فلا يكفي النطق باللسان ، فإن كان ينطق بلسانه ولا يعتقد بقلبه فهذا إيمان المنافقين الذين يقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم ، وكذلك من صدق بقلبه ولم ينطق بلسانه فهذا ليس بمؤمن ؛ لأن المشركين والكفار يعتقدون بقلوبهم صدق الرسول -عليه الصلاة والسلام- ، لكن أبوا أن ينطقوا بألسنتهم لغرض من الأغراض ، إما لحمية على دينهم ، كما أمر الرسول - صلى الله عليه وسلم - كفار قريش أن يقولوا لا إله إلا الله فقالوا : أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا فهم أبوا أن يقولوا لا إله إلا الله ويشهدوا بها حمية لدينهم وعبادتهم للأوثان ! ! فالتصديق بالقلب بدون نطق اللسان لا يكفي ، وليس هو الإيمان ، إنما هذا عند المرجئة ، والمرجئة طائفة مخالفة لأهل السنة والجماعة ، لا عبرة بقولها . وكذلك من نطق بلسانه ، وصدق بقلبه ، ولم يعمل بجوارحه ، فليس بمؤمن إلا عند المرجئة أيضًا ؛ لأن بعض المرجئة -وهم مرجئة الفقهاء - يقولون : الإيمان هو : القول باللسان والتصديق بالقلب . ولا يدخلون أعمال الجوارح في الإيمان . والمرجئة أربع فرق : أ - فرقة يقولون : الإيمان هو ؛ القول باللسان فقط وهؤلاء هم الكرامية . ب - وفرقة يقولون : الإيمان هو : التصديق بالقلب فقط ، ولو لم ينطق ، وهذا قول الأشاعرة . ج - وفرقة يقولون : الإيمان : مجرد المعرفة بالقلب ولو لم يصدق ، فإذا عرف بقلبه ولو لم يصدق ، فإنه مؤمن وهذا قول الجهمية ، وهم شر فرق المرجئة . د - الفرقة الرابعة : الذين يقولون هو : القول باللسان ، والاعتقاد بالقلب ، وهؤلاء أخف فرق المرجئة ، ولذلك يسمون بمرجئة الفقهاء . أما جمهور أهل السنة والجماعة فإنه لا بد من هذه الحقائق في الإيمان : قول باللسان ، واعتقاد بالقلب ، وعمل بالجوارح ، يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية ، فكلما عمل المرء طاعة زاد إيمانه ، وكلما عمل معصية نقص إيمانه ، فإذا أردت أن يزيد إيمانك فعليك بالطاعات ، فذكر الله يزيد في الإيمان ، وسماع القرآن يزيد في الإيمان ؛ قال تعالى : إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ، وقال تعالى : وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى . وقال تعالى : وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا فدل على أن الإيمان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية . كلما عصى الإنسان ربه نقص إيمانه ، حتى ربما أدى ذلك إلى أن يكون إيمانه ضعيفًا جدًا ، يكون إيمانه مثقال ذرة أو أقل ، فيضعف الإيمان حتى يكون قريبًا من الكفر ؛ كما قال تعالى : هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ . فالمعاصي تنقص الإيمان ، فمن خاف على إيمانه من النقص تجنب المعاصي ، وإلا فليعلم أنها كلها على حساب الإيمان ، كلما عمل معصية فإنه ينقص إيمانه بذلك حتى ربما لا يبقى منه إلا القليل ، بل ربما يزول بالكلية ؛ لأن بعض المعاصي يزيل الإيمان بالكلية ، لا يبقى معه إيمان ، مثل الشرك بالله -عز وجل- والكفر به ، وترك الصلاة ، هذا يزيل الإيمان بالكلية . فهذا هو تعريف الإيمان عند أهل السنة والجماعة .

Monday, January 19, 2009

لماذا يسكت بعض العلماء في بعض النوازل ؟


لماذا يسكت بعض العلماء في بعض النوازل ؟

العلامة صالح بن الفوزان الفوزان- حفظه الله تعالى-

السؤال :نسمع بعض طلبة العلم أحيانايطعنونفي العلماء بحجة أنهم يسكتون عندحصول بعض الحوادث أو عند حلول بعض النوازل!!!فما هو تعليقكم يا فضيلةالشيخ؟

جواب العلامة الفوزان – حفظه الله تعالى - :أحيانا يكون السكوت هو المصلحةوأحيانا يكون الكلام هو المصلحةفالعلماء يراعون المصالح ودرء المفاسدولا يتكلمون إلا حيث يفيد الكلام وينفعولا يسكتون إلا حيث يكون السكوت أولى فالعلماء بالمعنى الصحيح :لا يسكتون إلا إذا كان السكوت له مجالولا يتكلمون إلا إذا كان الكلام له مجالوالأمور إذا حدثت لا يصلح لكل واحد أن يتكلم فيهاوإنما توكل لأهل العلم وأهل الرأي وأهل الكلمةكما قال - جل وعلا -:[وإذا جائهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا بهولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمرمنهملعلمه الذين يستنبطونه منهم ]فالأمور التي تتعلق بمصالح المسلمين وبالأمةهاذي لا يتولاها إلا أهل الحل والعقدأهل العلم والبصيرةالذين يلتمسون لها الحلول الصحيحةوأما أن يتولاها ويتكلم فيها كل من هب ودبفهذا من الضرر على المسلمينومن الإرجاف والتخويفولا يصل المسلمون من وراء ذلك إلى نتيجةوهذه أيضا أمور قد تكون أمور سريةتعالج بالسرية ولا تعالج علانية أمام الناسوإنما تعالج مع السرية ومع الطرق الصحيحةالأمور تحتاج إلى روية وإلى تعقلوالواجب على العامة أن يرجعواإلى أهل العلم وأهل الرأي و البصيرةفي هذه الأمورنعم

Sunday, January 18, 2009

الرد على الحلبي

بسم الله الرحمن الرحيمإنَّ الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله، وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وسلم.ألا وإن أصدق الكلام كلام الله، وخير الهدى هدى محمد، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار . أما بعد :فقد ذكرت في التحذير السلفي من كتاب منهج السلف للحلبي عدة ملاحظات على هذا الكتاب، وقد ذكرتها بحمد الله تعالى بعلم لا بهوى أو بجهل أو مجرد دعوى، وفي هذه الحلقة مع حلقات تتبعها بإذن الله تعالى أناقش علي بن حسن الحلبي في كتابه (منهج السلف الصالح) مبيناً من كلامه تلك الملاحظات مع تعقبها بالحجة والبرهان.وقد سميت هذه الحلقات (صيانة السلفي من وسوسة وتلبيسات علي الحلبي)فأقول مستعيناً بالله تعالى :
الملاحظة الأولى
تأصيل الحلبي وتقعيده قواعد على خلاف منهج السلف الصالح في التعامل مع أهل البدعوالأهواء
قال الحلبي في كتابه ص139 تحت (المسألة الحادية عشرة : بين العقيدة والمنهج) :" وخلاصة القول بعد الإشارة إلى وجود الاختلاف السني المذكور في ضبط الفرق بين العقيدة والمنهج : المنهج سياج العقيدة وحصنها المنيع، فلو حصل أن أحداً كان ذا عقيدة سلفية في نفسه ولكنه منحرف في منهجه حزبياً كان أم غيره، فإن الشيء الأقوى فيه منهجاً أو عقيدة هو الذي سيسطر عليه، ويؤثر فيه بحيث لا يستمر كما يقال في حالة انعدام الوزن التي يعيشها.
فإما أن يؤثر منهجه على عقيدته فيؤول مبتدعاً مكشوفاً .
وإما أن تؤثر عقيدته على منهجه فيصبح سلفياً معروفاً.
وإن الأخيرة لأحب إلينا من الأولى ولذلك ندعو ونجد ونصبر ونتصبر).أقول ولي معه وقفات : الوقفة الأولى : يعتبر الحلبي أن القاعدة في سلفية الرجل هي العقيدة أم المنهج فيمكن أن يغتفر منهجه إذا سلمت عقيدته. فيمكن أن يكون الرجل سلفياً في العقيدة مع انحرافه في المنهج بشرط أن تكون عقيدته هي المسيطرة.وهذا باطل من القول وبيانه في الوقفة الثانية : الوقفة الثانية: قول الحلبي (الاختلاف السني) أقول: يشير به إلى اختلاف أهل العلم في العقيدة والمنهج هل هما شيء واحد أم بينهما اختلاف ؟فذهب الشيخ ابن باز وغيره من أهل العلم إلى أنهما شيء واحد. وذهب الشيخ الألباني وغيره من أهل العلم إلى التفريق بين المنهج والعقيدة.قال الشيخ صالح الفوزان كما في الأجوبة المفيدة (123) :" المنهج أعم من العقيـدة، المنهج يكون في العقيدة وفي السلوك والأخلاق والمعاملات وفي كل حياة المسلم، كل الخطة التي يسير عليها المسلم تسمى المنهج. أما العقيدة فيراد بها أصل الإيمان، ومعنى الشهادتين ومقتضاهما هذه هي العقيدة".فمن لم يفرق بين المنهج والعقيدة فهذا لا يقر قاعدتك ويردها؛ لأن المنهج والعقيدة عنده شيء واحد فالمخالفة في المنهج مخالفة في العقيدة. ومن فرق بين العقيدة والمنهج، لا يفرق بينهما التفريق التام، بل جعل العقيدة من المنهج، فهو لا يقبل أن تكون عقيدته سلفية ومنهجه مخالف للسلف؛ لأن العقيدة داخلة عنده في مسمى المنهج.وبهذا يظهر خطأ الحلبي في المسألة. فالاعتقاد والمنهج متلازمان لا ينفكان؛ قال الشيخ الألباني في فتنة التكفير (53-بتعليق الحلبي) في قوله تعالى {وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا} :"إتباع سبيل المؤمنين أو عدم إتباع سبيلهم أمر هام جداً إيجاباً وسلباً فمن اتبع سبيل المؤمنين : فهو الناجي عند رب العالمين ومن خالف سبيل المؤمنين : فحسبه جهنم وبئس المصير". انتهى. وقال الشيخ صالح الفوزان كما في الأجوبة المفيدة (125) :" المنهج إذا كان صحيحاً صار صاحبه من أهل الجنة؛ فإذا كان على منهج الرسول e ومنهج السلف الصالح يصير من أهل الجنة بإذن الله، وإذا صار على منهج الضُّلاِّل فهو مُتَوَعَّدٌ بالنار، فَصِحَّة المنهج من عدمها يترتب عليها جنة أو نار". انتهى وهذا الكلام من الشيخ الألباني والشيخ صالح الفوزان يدل دلالة واضحة على أن هناك تلازماً بين العقيدة والمنهج .وقال الشيخ عبيد الجابري في (الإيضاح والبيان في كشف بعض طرائق فرقة الإخوان) :"الإسلام مؤلف من هذين:صحة المعتقد وسلامة المنهج وسداده ، فلا ينفك أحدهما عن الآخر ، فمن فسد منهجه فثقوا أن هذا نابع من فساد عقيدته ، فإذا استقامت العقيدة على الوجه الصحيح ، استقام كذلك المنهج".انتهى الوقفة الثالثة : ما الدليل على هذه القاعدة من منهج السلف؟ وكيف خالفت العلماء الكبار بهذا المنهج الجديد المحدث ؟ولا شك أن منهج السلف بخلاف قولك هذا قال سليمان بن حرب :" من زال عن السنة بشعرة فلا تعتدن به". أخرجه الهروي في ذم الكلام وأهله (2/400رقم485).وقال ابن عون :" من يجالس أهل البدع أشد علينا من أهل البدع ". أخرجه ابن بطة في الإبانة (2/473رقم486).وَمن صحب أهل البدع حذر منهم، فإن تركهم وإلا ألحق بهم ولا كرامة، قال الفضيل بن عياض :"من جلس مع صاحب بدعة فاحذره". أخرجه أبو نعيم في حلية الأولياء (8/103) وابن بطة في الإبانة (2/459رقم437).وسأل أَبُو دَاوُد الإمام أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ :" أَرَى رَجُلًا مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ مَعَ رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْبِدْعَةِ أَتْرُكُ كَلَامَهُ ؟ فقَالَ : لَا أَوْ تُعْلِمُهُ أَنَّ الرَّجُلَ الَّذِي رَأَيْته مَعَهُ صَاحِبُ بِدْعَةٍ فَإِنْ تَرَكَ كَلَامَهُ فَكَلِّمْهُ، وَإِلَّا فَأَلْحِقْهُ بِهِ". كما في طبقات الحنابلة (1/160) لابن أبي يعلى.وقال البربهاري :" إذا رأيت الرجل جالساً مع رجل من أهل الأهواء فحذره وعرفه فإن جلس معه بعد ما علم فاتقه فإنه صاحب هوى". شرح السنة (112رقم145).قال مبشر بن إسماعيل الحبلي: قيل للأوزاعي: إن رجلاً يقول: أنا أجالس أهل السنة، وأجالس أهل البدع، فقال الأوزاعي: هذا رجل يريد أن يساوي بين الحق والباطل". أخرجه ابن بطة في الإبانة (2/456رقم430).وقد حذر الشيخ مقبل الوادعي رحمه الله تعالى من أشخاص على خير ومحبين للخير لكن عندهم شبهات ملبس عليهم فيها فنصح بعدم حضور مجالسهم في شريط له بعنوان (اصبروا يا أهل السنة) كما نقله إحسان أبو نعيم في مقال بسحاب عنوانه (موقف عظيم لإمام عظيم : الشيخ مقبل يحذر من مجالسة شخص مع أنه على خير ومحب للخير ، لكن عنده شبهات ! لأبي نعيم إحسان).وسئل الشيخ صالح اللحيدان كما في درسه في المسجد النبوي بتاريخ (23/10/ 1418هـ) كما في براءة علماء الأمة للسناني (ص52) السؤال التالي : طالب علم يجالس أهل السنة وأهل البدع، ويقول : كفى الأمة تفريقاً وأنا أجالس الجميع.فأجابه الشيخ بقوله : هذا مبتدع، من لم يفرق بين الحق والباطل ويدعي أن هذا لجمع الكلمة فهذا هو الابتداع، نسأل الله أن يهديه انتهى.وقال الشيخ ربيع المدخلي في الموقفالصحيح من أهل البدع) إذا كان لابد من الضرر من مجالسة أصحاب السوء، فلماذا تحرص على مجالستهم ومخالطتهمما دليلك على الجواز، الرسول صلى الله عليه وسلم حَذَّر ، الرسولصلى الله عليه وسلمأنذر، الرسولصلىالله عليه وسلمبَيَّن الخطر فما هو عذرك ، و أئمة الإسلام حَذروا وأنذروا ،ونفذوا توجيهات الرسول عليه الصلاة والسلام ، وتوجيهات القرآن الكريم والسنة،فبأيِّ دليل تخالف منهج أهل السنة والجماعة، وتتحدى إخوانك الذين يحبون لك الخير،ويخافون عليك من الوقوع في الشر".انتهى فإن قيل: الحلبي لا يخالف هذا ! لأن كلام الحلبي في أهل السنة!أقول : سبحان الله !أين عقول السلفيين، هل ينكر العلماء السلفيون جلوس السلفي السني مع السلفي السني لو أنكر العلماء هذا لكان تهمة عليهم . لكن الحلبي يغالط فيعتبر المغراوي والمأربي ومحمد حسان وغيرهم سلفيين وأهل عقيدة صحيحة ولذلك هو في كتابه لم يذكرهم ولم يفصح عنهم.لماذا ؟لأنه لو سماهم وعينهم سيقول له السلفيون : يا شيخ علي هؤلاء مبتدعةسيرد : عندك وعند مشايخك السلفيين أما عندي فهؤلاء أهل السنة.فسيقولون له : من أثنى على أهل البدع يلحق بهم إذا كان يعلم حالهم بعد التنبيه فضلاً أن يوصف أهل البدع بأهل سنة، فهذا أخطر، بلا شك.فالمشايخ السلفيون يعتبرونهم أهل بدعة وعندهم فتنة التكفير للحكام وغيرهم. فإن قيل: هؤلاء الرؤوس تابوا وتركوا ما هم عليه.فالجواب عنه كما يلي : سُئل فضيلة الشيخ ربيع بن هادي المدخلي - حفظه الله - ما نصه: كثيراً ما يقع الخلل والخلاف بين الشباب السلفي بسبب رجوع أو إدّعاء رجوعمخالف لمنهج السلف إلى حظيرة المنهج السلفي فما نصيحتكم للشباب ؟ إذ بعضهم يقبلالتوبة وبعضهم لا يقبلها ؟فأجاب حفظه الله تعالى :" على كل حالإذا وقع الإنسان في ذنب ، وقع في شبهة ، وقع في بدعة، ثم تاب وأناب إلى الله فلا يجوز لأحد أن يغلق باب التوبة في وجهه ، لأن باب التوبة مفتوح إلى أن تطلع الشمس من مغربها، فإذا تاب إنسان ورجع فيجب أن نحمده وأن نشجعه ، لكن يعني بعض الناس قديكون معروفاً بالكذب والتلوُّن فيتظاهر بالتوبة وهذا نقول : إن شاء الله توبتكمقبولة ولكن نأخذ الحيطة منه حتى تظهر توبته الصحيحة.أبو الحسن الأشعري أعلنتوبته على المنبر ، كان معتزلياً غالياً بل رأساً من رؤوس المعتزلة وظل أربعين سنةيكافح عن هذا المذهب الخبيث ثم تاب، وأعلن توبته ، ومن دلائل توبته أنه شَرَعَ يؤلفالكتب في الردود المفحمة للمعتزلة ، يردّ عليهم (شبههم) فهناك علامات لصدق التوبة ،العملية تُذْهِب الريبة ، يعني يتعمم ويظهر فيما يبدوا للناس أنه يتبع الحق، هناكأمور تدل على صدقه وقد تكون قرائن على كذبه، فإذا كانت هناك قرائن تدل على صدقهفيُشجَّع، وإذا كان هناك قرائن تدل على دعواه فقط فهذا يجب أن يتيقظ له السلفيونلأنه قد يكون مخادعاً لأن الآن عصر السياسة والنفاق والتقية ، شاعت الأحزاب ، ولايتمكّنون من تضييع الشباب السلفي وصدهم عن المنهج السلفي إلا بادعاء السلفية أوالرجوع عن الأخطاء المضادة للمنهج السلفي ، فإذا ركنوا إليه استطاع أن يجتذب منهممن استطاع اجتذابه إلى منهجه الفاسد ، هذا وقع وعلى كل حال من ظهرت منه التوبةيُشجّع ومن ظهر منه التلاعب يجب أن يُحذر منه وان يكون السلفيون في يقظة من أمثال هؤلاء ". انتهىفهل نقدم العقل والهوى والتجربة على منهج السلف الصالح ؟هذا السؤال سيجيبنا عليه علي الحلبي بقوله في معرض رده على من وافقونا في الاعتقاد وخالفونا في المنهج كما في كتابه رؤية واقعية (22-23) : (( بينما هؤلاء جميعاً يتحاشون وصف أنفسهم بالسلفية ويتجنبون الانتماء إلى منهج السلف نسبة!! فضلاً عن الواقع والحقيقة .وهذا أمر طبيعي بالنسبة لنا ولله الحمد إذ من المعلوم عند دعاة الكتاب والسنة بفهم سلف الأمة ((أن شعار أهل البدع: هو ترك انتحال السلف)) لما فيه من فصل النزاع بين فهوم أهل العصر! حيث يُحَكِّم بعضهم عقله ويحكم آخر تجاربه ويحكم ثالث عواطفه !!وهكذا من غير نظر في سبيل المؤمنين الذي يجب إتباعه والدعوة إليه، وهو ذاته نهج سلف الأمة الذي إليه ننتسب وبضيائه نهتدي. لذا كان من ((شعار أهل السنة إتباعهم السلف الصالح وتركهم كل ما هو مبتدع ومحدث)) انتهى. أليس منهج السلف الصالح في كل المسائل الشرعية أولى من حثالات عقولنا أليس ما أصلته أمراً حادثاً لا يعرف عن السلف فما فائدته إذن ؟ستجيب يا حلبي على هذا بقولك كما في كتابك رؤية واقعية (19) ونقلته في كتابك منهج السلف الصالح (136) : (( هذه نبذة من فضل منهج السلف الصالح وتميزه عن غيره من المناهج الحادثة أو المنحرفة وأنه قائم على مطلق التسليم لأمر الله ورسوله دون النظر إلى مصلحة أو الالتفات إلى استحسان أو الارتكاز على عاطفة أو حماس أو رأي)) انتهىإذن لا قيمة لرأيكوإذا لم يقتنع الحلبي بكلام أهل العلم، فأنقل له كلاماً من كلامه القديم علَّه أن يقتنع حيث قال في تعليقه على تاريخ أهل الحديث للدهلوي (145) في الحاشية رقم1 ما نصه :" التوسع في إطلاق لقب (أهل السنة) على كل أحد لأي سبب؛ فهو خطأ محض. إما مقصود: لتجميع الناس وتكتيلهم على لقب فضفاض ليس له مضمون دقيق!!وإما غير مقصود: ناتجٌ عن عدم الإحاطة بالمنهج الواجب الصحيح في تحقيق الفهم الصحيح لمنهج أهل السنة والجماعة".أقول : كفيتني المؤنة في ردك على نفسك بنفسك . فاعتبر.الوقفة الرابعة: رد علي الحلبي على علي الحلبي: قال علي الحلبي في كتابه رؤية واقعية في المناهج الدعوية (15) في معرض كلامه عن الدعاة الذين يوافقون اعتقاد السلف ويخالفون في منهج السلف :" صورة الافتراق تتبدى ظاهرة في المنهج والسبيل الذي يسير عليه أولئك الدعاة إلى الله لتحقق شأن العقيدة وهدفها. وهذا مكمن الخلاف بين الدعوة السلفية وغيرها من الدعوات التي تتبنى العقيدة وتخالف في المنهج ...".ثم قال في نفس الصفحة متحدثاً عن سبب تأليف كتابه رؤية واقعية :" وإنما هذا الكتاب أقمته رداً على من وافقنا في أصل العقيدة وخالفنا في المنهج الذي يجب سلوكه والسير على هداه". ثم قال الحلبي في نفس الكتاب رؤية واقعية (20) بعد أن فرق بين العقيدة والمنهج : فبهذا ظهر ولله الحمد مجمل الفرق بين العقيدة والمنهج وأنه قائم على التسليم المطلق فلا أطيل. ولكن ها هنا أمراً يجب بيانه وإيضاحه وهو أن استمرار الانحراف عن المنهج يؤدي إلى انحراف في العقيدة نفسها والتوحيد ذاته .والناظر في بعض الجماعات الدعوية المعاصرة يرى دليل ذلك واضحاً". انتهى كلامه .وهو ظاهر وواضح في رده على ما قرره في كتابه (منهج السلف).وأعجب من ذلك وأظهر : أن الحلبي نقل هذا الكلام برمته في كتابه منهج السلف (131-137) الموضع الذي قرر فيه القاعدة السابقة، وكأنه ليس بينهما تناقض وتخالف . ومن رد الحلبي على الحلبي :قوله في كتابه منهج السلف (138) حاشية رقم (2) : حيث قال هداه الله للصواب : (وبعضهم يغير تلبيساً وتدليساً! فيقول : سلفية العقيدة؛ عصرية المواجهة) انتهى كلامهأقول : والقاعدة الجديدة التي ذكرها الحلبي هنا يمكن اختصارها بـ: سلفية العقيدة، خلفية أو بدعية المنهج. ومن رد الحلبي على الحلبي قوله في محاضرة بعنوان (أصول في المنهج) :"أنا أعتقد أن المنهج بالمعنى الدقيق الذي ذكرناه أهم من العقيدة؛ لأنك لا تتخيل صاحب منهج صحيح تكون عقيدته باطلة". انتهى.ويقال أيضاً: لا يتخيل صاحب عقيدة صحيحة ومنهجه باطل ؟ !ومن رد الحلبي على الحلبي تعليقه على قول لابن قيم الجوزية في الفوائد (43) في معرض كلامه عن أهمية التوحيد وأن منفعته عظيمة لصاحبه :" صاحب المحاسن الكثيرة والغامرة للسيئات ليسامح بما لا يسامح به من أتى مثل تلك السيئات، وليست له مثل تلك المحاسن ".انتهى فعلق الحلبي في الحاشية رقم (1) بقوله : والقاعدة في اعتبار ذلك سلامة المنهج ووضوح التصور وصفاء الاعتقاد". انتهىقلت : ويلاحظ أن كلام ابن قيم الجوزية ليس في أهل البدع، وإنما في أصحاب السيئات والذنوب والله أعلم .وعلق على قول ابن قيم الجوزية في الفوائد (64) :" لو سلك الدعاة المسلك الذي دعا الله ورسوله به الناس إليه لصلح العالم صلاحاً لا فساد معه". انتهىعلق عليه الحلبي في الحاشية رقم (1) بقوله :" هذا هو المنهج الحق الذي نصرح به ونجتمع عليه ونتنادى إليه". انتهىالوقفة الخامسة: وأنت يا الحلبي تهدم بهذه القاعدة كتابك (التصفية والتربية) ومما جاء فيه (90) :" يتلخص مما سبق وجوب تصفية الدعوة ومتعلقاتها، ويتركز في أمرين أساسيين : الأول: تصفية الدعوة من المناهج الحادثة المخالفة لمنهج الأنبياء عامة ومنهج النبي صلى الله عليه وسلم خاصة. الثاني: تصفية الدعوة من بعض المفاهيم الخاطئة الغالطة المخالفة في أسها وحقيقتها للكتاب والسنة وما كان عليه سلف الأمة".الوقفة السادسة : ثم هذه المخالفة للمنهج أليست هي لجزء يسير في نظرك، وكلنا يعلم قصة الرماة الذين خالفوا أمر النبي صلى الله عليه وسلم يوم أحد فهزموا وأصيبوا في سبعين قتيلاً كما في صحيح البخاري .ألست القائل يا حلبي في التصفية والتربية (125) :" التربية على أحكام الله سبحانه بعلم نافع وعمل صالح هي أساس النصر ومفتاحه. وأن التخلي عن جزء منها قد يكون سبباً مباشراً من أسباب الهزيمة...".ثم ما ضابط هذه المخالفة عندك ؟ لم تبينه وتوضحه بل جعلته مبهماً، والتطبيق العملي عندك يدل أنك لم تضع ضابطاً لقدر هذه المخالفة !!!فموقفك مع الحويني وكلامك فيه المعروف يدل على عدم ضبط هذه المسألة عندك بوضوح.وقد سئلت السؤال التالي: إنسان عقيدته تخالف منهجه ؟فأجبت بقولك : ممكن هذا موجود هذا موجود يوجد الآن نحن نعرف بعض الناس يعني في العقيدة تراه في توحيد الألوهية في الأسماء والصفات في باب القدر في كل الأبواب لكن في باب الحكام يكفر الحكام في باب المنهج نراه حزبياً متعصباً ممكن تواطؤ موجود لكن أنا أقول كلمة أكررها دائماً أقول المنهج هو الإطار الحامي للعقيدة المنهج كالكأس الكأس النظيف إذا وضعت فيه الماء النظيف يحافظ عليه إذا كان الماء نظيفاً ووضع في كأس وسخ فإن هذه الأوساخ تتحلل وتفسد الماء النظيف هكذا حال المنهج والعقيدة سرعان ما يغلب أحدهما الآخر إما أن تغلب عقيدته الصحيحة منهجه فيصبح منهجه سلفياً أو أن يؤثر منهجه الخلفي على عقيدته فتصبح عقيدته مثل مذهبه مضطربة على أقل الأحوال". أقول قال الشيخ محمد أمان الجامي رحمه الله تعالى عمن يُجَوِّز أن تكون عقيدة الشخص سلفية مع اختلاف منهجه كأن يكون إخواني :"كلام غير مفهوم، غير سليم كلام متناقض غير سليم".وقال الشيخ ربيع عن هذا التفريق كما في التقوى وآثارها الطيبة عن أمثال هذا الكلام: " هذا كلام فارغ, ومن الهراء ".ثم قد نقلت كلام فضيلة الشيخ ربيع بن هادي المدخلي بتصرف في كتابك التصفية والتربية (82) في معرض حديثك عن التصفية والتربية في الدعوة :" وأهم هذه اتجاهات ثلاثة :الأول : يمثله جماعة أخذت بمنهج الرسل في عقيدتها ودعوتها وتمسكت بكتاب ربها وسنة نبيها صلى الله عليه وسلم وترسمت خطى السلف الصالح في عقيدتها وعبادتها ودعوتها.وهذا هو الاتجاه الدعوي العلمي العملي الذي يجب أن يلتف حوله المسلمون ...والثاني : يمثله جماعة اهتمت ببعض الأعمال من الإسلام، وتغلبت عليها نزعات صوفية هزت عقيدة التوحيد في نفوس كثير من أتباعها.وعليهم مؤاخذات في عقائدهم وعباداتهم. والثالث : يمثله جماعة اهتمت بجوانب من الإسلام سياسية واقتصادية واجتماعية وقدمت الكثير ... ولكنهم وفقهم الله للسداد في الوقت الذي اهتموا فيه بهذه الجوانب قصروا في حق العقيدة تقصيراً واضحاً ...".والسؤال هنا: من سلمت عقيدته وخالف في المنهج ليس من الاتجاه الأول مؤكداً : فمن أي الاتجاهين الثاني أو الثالث.وعلى كل تقدير: فعندهم مؤاخذات وتقصير واضح في العقيدة بإقرارك.فكيف تستقيم العقيدة والحال هذه !الوقفة السابعة: (قوله فإن الشيء الأقوى فيه منهجاً أو عقيدة هو الذي سيسطر عليه، ويؤثر فيه بحيث لا يستمر كما يقال في حالة انعدام الوزن التي يعيشها.فإما أن يؤثر منهجه على عقيدته فيؤول مبتدعاً مكشوفاً . وإما أن تؤثر عقيدته على منهجه فيصبح سلفياً معروفاً ).أقول : هذا الكلام مبناه على أن المنهج شيء منفصل عن العقيدة، وقد تقدم إبطال هذا القول . ولكن : قد كفاني الحلبي مؤنة الرد فرد على نفسه بنفسه بقوله في كتابه رؤية واقعية كما سبق نقله بقوله (ولكن ها هنا أمراً يجب بيانه وإيضاحه وهو أن استمرار الانحراف عن المنهج يؤدي إلى انحراف في العقيدة نفسها والتوحيد ذاته) انتهى.الوقفة الثامنة : قوله (وإن الأخيرة لأحب إلينا من الأولى ولذلك ندعو ونجد ونصبر ونتصبر)أقول : كل مسلم يتمنى ذلك فضلاً عن العلماء وطلبة العلم السلفيين ولكن ليس إلى درجة يخالط فيها مع أهل البدع، ويدافع عنهم، ويثنى عليهم، ويلبس الحق بالباطل، ويضيع فيها الحق، ويخذل فيها أهل السنة، وتضيع فيها الأصول السلفية.فحرصنا على هداية الناس، لا يعني أن نضيع ما بأيدينا من المستقيمين كما سيأتي مفصلاً بإذن الله تعالى في مسألة هجر المبتدع.وسئل الشيخ أحمد بن يحيى النجمي - رحمه الله - في الفتاوى الجلية (2/141برقم 79) : فضيلة الشيخ رجلٌ يزعم أنَّه سلفي، ولكنه يجالس الحزبيين، ونوصح في ذلك فقال إنَّني أقوم بتوجيههم، ونصيحتهم، فكيف نحكم على هذا الشخص؟ فقال رحمه الله : المناصحة ليس من لازمها أن تمشي معهم، والمناصحة في أوقات محدودة؛ أمَّا كونك تمشي معهم بحجة أنَّك تنصحهم، فلو كنت تنصحهم لرؤي في عملهم تغيير، واختلاف عما كانوا عليه، فإن قلت مثلاً أنَّك تنصحهم ولا يسمعون أو لا يقبلون منك؛ إذن فلِمَ تجلس معهم أو تسير معهم، وتذهب، وتجيء معهم، فإذا كانوا لا يسمعون منك لا تذهب، ولا تجيء معهم ولا تجلس معهم؛ لكن لما رأينا أنَّك تذهب وتجيء معهم، وتجالسهم عرفنا بأنَّك منهم".انتهىثم انظر: إلى حالك يا حلبي : أثنيت ودافعت عن رؤوس مبتدعة في هذا العصر، مثل المغراوي والمأربي والحويني وغيرهم من التكفيرين وتسميهم وتصفهم للأسف بأنهم دعاة إلى العقيدة الصحيحة، وأنهم الأصحاب، بل وخالفت قولك هنا فوصفتهم أيضاً بأنهم دعاة إلى منهج السلف كما في ص(24، 49، 189) نعم هو لم يصرح بأسمائهم وأبهمهم لكن اختلافه مع المشايخ السلفيين كان فيهم وعليهم، وجلساته المسجلة بصوته فيها الثناء عليهم والدفاع عنهم، وأنه يتقي الله في تبديعهم.فقد سئلت السؤال التالي في أحد الجلسات :" ما رأيكم في المخالفين لمنهج أهل السنة كالحويني والمغراويوالمأربي وعرعور؟وكان من جوابك :" أصولهم أصول عقائدية سنية سلفية، ولا أحد منهم يقول أنا لست بسلفي، أو أنا قطبي أو أنا حزبي ، أو أناتكفيري بل كلهم يتبرأ من ذلك، وإن كانت يعني على فترات وعلى درجات ، فأنا أخافالله واتقيه في أن أقول هؤلاء تكفيريون ، أو قطبيون ، أو حزبيون". انتهىوهؤلاء رؤوس فتنة للشباب السلفيين وعلى الدعوة السلفية ولكن !!!فأنت هنا حكمت هواك وتجربتك وعاطفتك، وهذا عين ما رفضته في كتابك رؤية واقعية (22) كما سبق نقله. ويكفي في هذا المقام قول الشيخ ربيع المدخلي كما في (الموقفالصحيح من أهل البدع) :"نحن نحذر الشباب السلفي من مخالطة هؤلاء، والاستئناس بهم،والركون إليهم، فليعتبروا بمن سلف ممن كان يغتر بنفسه ويرى نفسه أنه سيهدي أهلالضلال، ويردهم عن زيغهم وضلالهم؛ وإذا به يترنح ويتخبط ثم يصرع في أحضان أهلالبدع ...فترى هذا سائر في الميدان السلفي والمضمارالسلفي ما شاء الله ما تحس إلا وقد استدار المسكين، فإذا به حرب على أهل السنة، وأصبح المنكر عنده معروفاً، والمعروف عنده منكراً، وهذه هي الضلالة كل الضلالة،فنحن نحذر الشباب السلفي من الاغترار بأهل البدع والركون إليهم.فأنصحالشباب السلفي: أولاً: أن يطلبوا العلم وأن يجالسوا أهل الخير وأن يحذروا أهل الشر، فإن الرسول الكريم عليه الصلاة والسلام ضرب مثلاً للجليسالسوء وآثاره السيئة، والجليس الخير وآثاره الطيبة،فقال:"مثل الجليس الصالح والجليس السوء، كحامل المسك ونافخ الكير، فحاملالمسك إما أن يحذيك، وإما أن تبتاع منه، وإما أن تجد منه ريحاً طيبة" - يعني أنت رابح ومستفيد منه على كل حال من الأحوال، لا تجد منه إلا الخير، كالنخلة كلها خير،وكلها نفع كما هو مثل المؤمن - والجليس السوء كنافخ الكير إما أن يحرق ثيابك، وإماأن لا تسلم من دخانه؛فالأذى لابد لاحق بك، والشر لا بد أن يلحق بك، جسيماً أو خفيفاً.فإذا كان لابد من الضرر من مجالسة أصحاب السوء، فلماذا تحرص على مجالستهم ومخالطتهم؟ ما دليلك على الجواز! الرسول صلى الله عليه وسلم حَذَّر ! الرسولصلى الله عليه وسلمأنذر ! الرسولصلىالله عليه وسلمبَيَّن الخطر !فما هو عذرك، و أئمة الإسلام حَذروا وأنذروا،ونفذوا توجيهات الرسول عليه الصلاة والسلام، وتوجيهات القرآن الكريم والسنة،فبأيِّ دليل تخالف منهج أهل السنة والجماعة، وتتحدى إخوانك الذين يحبون لك الخير،ويخافون عليك من الوقوع في الشر". انتهى وفي ختام هذه المناقشة أوجه أسئلة لكل قارئ منصف يحرص على دينه ومنهج السلف الصالح، يجيب بها نفسه؛ ليدرك خطر وعدم صحة هذه القاعدة: هل علي الحلبي أفهم لدين الله من سلفنا الصالح وعلماء الأمة ؟ هل علي الحلبي أحرص من السلف على هداية الناس ؟هل علي الحلبي يستطيع أن يقول : أنا أضمن عدم انحراف الناس بمخالطة أصحاب المناهج الفاسدة ؟ وأخيراً فهذا مثال لقاعدة باطلة قعدها علي الحلبي؛ ليبرر مسلكه الخطير في التعامل مع أهل البدع الذين يخالفون منهج السلف الصالح، وليدخل فئام من أهل البدع والأهواء في أهل السنة وأهل الحق، ولا يحصل التمييز بين أهل الحق المتمسكين بمذهب السلف الصالح، وبين أهل الباطل الذين تتجارى بهم الأهواء.اسأل الله الكريم رب العرش العظيم أن يبصر علي الحلبي بالحق، وأن يهديه إلى الصراط المستقيم، وأن يسلك الجادة في الدعوة إلى الله.واسأله سبحانه أن يحفظنا جميعاً من كل سوء ومكروه، وأن يثبتنا على الكتاب والسنة على فهم السلف الصالح عقيدة ومنهجاً .وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم .
محبكم
أحمد بن عمر بن سالم بازمول

ആരും ജയിക്കാത്ത യുദ്ധം !

ആരും ജയിക്കാത്ത യുദ്ധം !
സ്ത്രീകളുടെയും കുട്ടികളുടെയും രക്തം വീണു വിറങ്ങലിച്ച ഗാസ തെരുവുകള്‍. എങ്ങും തളം കെട്ടി നില്ക്കുന്ന ശ്മശാന മൂകത. നാസികളെപ്പോലും നാണിപ്പിക്കുന്ന നരഹത്യ. 21 നാള്‍ കൊണ്ടു 'പരമാവധി' നശിപ്പിച്ചു കയ്യില്‍ കൊടുത്തു. ലോകം, ആധുനിക ലോകം നോക്കി നിന്നു. അറബ് ദേശിയത ഒരിക്കല്‍ കൂടി ചിറകു വിടര്‍ത്തി. സാധാരണ പ്രസ്താവനകളും അപലപനങ്ങളും, ആവര്‍ത്തിച്ചു. ഒന്നിന് പകരം മു‌ന്നും, നാലും, ഉച്ചകോടികള്‍ നടത്തി ചായയും, ഖഹ് വായും കുടിച്ചു പിരിഞ്ഞു.
തട്ടുപൊളിപ്പന്‍ പ്രസ്താവനകള്‍ നടത്തുന്ന ഹസന്‍ നസൃല്ലയെയോ, ഹിസ്ബുല്ലയെയോ ആരും കണ്ടില്ല. അഹ്മദി നജാദും, സിറിയയും എവിടെ? ആര്‍ക്കുമറിയില്ല. !
അവസരം എല്ലാ ഞാന്ഞൂലുകളും പരമാവധി മുതലെടുത്തു. അറബി മുസ്ലിം ഭരണകൂടങ്ങളെയും, അധികാരികളെയും കണക്കിന് 'താങ്ങാന്‍' കിട്ടിയ അവസരം എല്ലാ നവ ഖവാരിജുകളും ഉപയോഗപ്പെടുത്തി. കള്ള് കുടിയന്മാരും കൂട്ടിക്കൊടുപ്പുകാരുമായ് അവരെ 'വാഴ്ത്തി' . അപ്പോഴും നബി സല്ലല്ലഹു അലൈഹി വസല്ലമയുടെ അനുചരന്മാരെ ചീത്ത പറയുന്ന ഇറാനിലെ നെജാദിനെ പുകഴ്ത്താന്‍ മറന്നതുമില്ല.
പതിവു പോലെ ബഹിഷ്കരണത്തിനു ആഹ്വാനം വന്നു.
ജൂദ-അമേരിക്കന്‍ ഉല്‍പന്നങ്ങള്‍ ബഹിഷ്കരിക്കുക. കോള, പെപ്സി, കേന്ടുകി..തുടങ്ങിയവ. ഭാഗ്യത്തിന് കമ്പ്യൂട്ടര്‍ അതില്‍ ഉള്പെടുതിയില്ല. മരുന്നുകള്‍, കാറുകള്‍, കമ്പ്യൂട്ടര്‍ ഉല്‍പന്നങ്ങള്‍ തുടങ്ങി ആയുധങ്ങള്‍ വരെ അതിലുല്പെടുത്തണം. !
എന്നാല്‍ അതോടെ ബഹിഷ്കരണത്തിന്‍റെ 'പൂതി' തീരും. !

പ്രകടനങ്ങളും, പ്രധിശേധങ്ങളും ലോകത്ത് എല്ലായിടത്തും നടന്നു. പല കൊടികളും, നിറങ്ങളും ജനങ്ങള്‍ കണ്ടു. ചില പുതിയ കൊടികള്‍ തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം സ്ഥാപിക്കാന്‍ വെമ്പി. എങ്കിലും നരമേധത്തിനു കുറവൊന്നും കണ്ടില്ല. !

ഇസ്മായില്‍ഹനിയ - പുറത്താക്കപ്പെട്ട ഹമാസ് നേതാവ്- 'ഞങ്ങള്‍ വിജയിച്ചു' എന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു. ദിവസങ്ങള്‍ക്കു മുമ്പു, ദമാസ്കസില്‍ വെച്ചു ഹമാസിന്‍റെ രാഷ്ട്രീയ നേതാവ് 'ഞങ്ങള്ക്ക് ഒന്നും നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല' എന്ന് പ്രസ്താവിച്ചിരുന്നു.
ശരിയാണ്. നിങ്ങള്ക്ക് ഒന്നും നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല. നഷ്ടപ്പെടാന്‍ നിങ്ങള്ക്ക് 'ഒന്നുമില്ലല്ലോ'. ജൂദപ്പരിഷകള് അടിച്ച് തകര്‍ത്തത്‌, എല്ലാ ആക്ഷേപങ്ങളുമേറ്റ അറബികള്‍ തന്നെ പുനര്‍നിര്‍മിച്ചു നല്കും. ഒരു ജൂദനു 100 എന്ന അനുപാതത്തില്‍ ഫലസ്തീനികളെ കൊന്നൊടുക്കിയിട്ടും ഹമാസ് പറയുന്നു ' ഞങ്ങള്‍ വിജയിച്ചു' !! എന്ന് !!!!!!!!!!! ഈ 'രസ'തന്ത്രമാണ് എന്നെപ്പോലെയുള്ള സാധുക്കള്‍ക്ക് മനസിലാവാത്തത് !

الإيمان عند أهل السنة والجماعة

الإيمان حقيقته عند أهل السنة والجماعة هو: ( اعتقاد القلب، وقول اللسان، وعمل الجوارح ) ويستدلون لقولهم هذا بقول النبي صلى الله عليه و سلم، (إن الإيمان بضع وسبعون شعبة أعلاها قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان ) فالقول قول اللسان لا إله إلا الله"، وعمل الجوارح وإماطة الأذى عن الطريق، والحياء عمل القلب .أما عقيدة القلب فقوله، صلى الله عليه و سلم: (الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله، واليوم الآخر، والقدر خيره وشره).وهم أيضاً يقولون إن الإيمان يزيد وينقص، فالقرآن قد دل على زيادته والضرورة العقلية تقتضي أن كل ما ثبت أنه يزيد فهو ينقص إذ لا تعقل الزيادة بدون نقص (وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانا) (المدثر: من الآية 31). (فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانا) (التوبة: من الآية 124). ولاشك في ذلك، ومتى قلنا إن الإيمان قول وعمل فإنه لاشك أن الأقوال تختلف فليس من قال: "سبحان الله والحمد لله، والله أكبر" مرة كمن قالها أكثر، وكذلك أيضاً نقول إن الإيمان الذي هو عقيدة القلب يختلف قوة وضعفاً وقد قال إبراهيم عليه الصلاة والسلام: (رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي) (البقرة: من الآية 260). فإنه ليس الخبر كالمعاينة والمشاهدة.رجل أخبر بخبر أخبره رجل واحد حصل عنده شيء من هذا الخبر فإذا جاء ثان إزداد قوة فيه، وإذا جاءه الثالث ازداد قوة وهلم، وعليه نقول: الإيمان يزيد وينقص حتى في عقيدة القلب وهذا أمر يعلمه كل إنسان من نفسه، وأما من أنكر زيادته ونقصانه فإنه مخالف للشرع والواقع. فهو يزيد وينقص.نسال الله ان ينفعنا بالعلم النافع والعمل الصالح وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين

من مناهج اهل السنة والجماعة لابن العثيمين

Friday, January 16, 2009

عند ما تتحول العبادة إلى عادة

عندما تتحول العبادة إلى عادةالحمد لله وحده, والصلاة والسلام على من لا نبي بعده, محمد بن عبدالله وعلى آله وصحبه وسلم .... أما بعد:إخواني وأحبتي: إن العبادة هي طريق الإنسان في الأرض وسبب لخِلقه؛ قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ﴾ (الذاريات: 56) وهي غذاء للروح ومصدر للسعادة وأساس للعزة, وقد خالف بعض الناس بتحويل عبادتهم إلى عادة وذلك بممارستها بصورة ثابتة ومتكررة, ولكن خلت من لذتها وخشوعها, فأصبحت صنعة بلا روح, وهيئة دون مضمون, فنجد مثلاً: أن الكثير يؤدي الصلاة في جماعة, ويواظب عليها, ولكن خلت صلاته من الخشوع, ولم يتعلق قلبه بها, فإن تأخر عنها أو فاتته ركعة منها لا يشعر بالضيق أو الألم, وقد تجد بعضهم شارد الذهن, لا يدرك كم صلى ولا ماذا صلى! أحبتي إن مقياس وضابط تحول الصلاة إلى عادة هو مقدار الإحساس بالخشوع واللذة فيها, فإن كانت الصلاة حركات وأقوالاً مجردة لا تحرك في الوجدان ساكناً سواء بالتأخر عنها, أو بما فيها من أقوال وأذكار؛ فهي إذاً عادة, ألا ترى يا أخي كيف كان ينظر الرسول - صلى الله عليه وسلم - إليها فقد صح عنه - صلى الله عليه وسلم - أنه كان يقول لبلال - رضي الله عنه -: «يَا بِلَالُ أَقِمْ الصَّلَاةَ أَرِحْنَا بِهَا» (رواه أبو داود: 4985, وصححه الألباني في صحيح الجامع: 7892) هذه هي الصلاة التي ضيع روحها وثمرتها كثير من الناس ممن أصبحت الصلاة لا تمثل عندهم إلا حركات وكلمات لا صلة بينها وبين قلوبهم .واعلم يا أخي أن من صارت صلاته كذالك تجده لا يعرف حتماً صلاة الليل وقيامه؛ لأنه لو كان يعلمها لوجد لذة الصلاة, ولجاهد من أجلها, قال ابن القيم: قال بعض السلف: إني أدخل في الصلاة فأحمل هم خروجي منها, ويضيق صدري إذا فرغت أني خارج منها, ولهذا قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «وَجُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلَاةِ» (رواه النسائي: 3940), ومن كانت قرة عينه في شيء فإنه يود ألا يفارقه ولا يخرج منه, فإن قرة عين العبد نعيمه وطيب حياته به (طريق الهجرتين 1/474) .ولم يقف هذا المرض الخطير عند الصلاة فقط, بل تجده في كل صورة من صور العبادة, ألا ترى أن بعض الناس ممن يصوم رمضان, أقواله وأفعاله لا تقترب من الصيام في شئ, فقد صام بطنه وفرجه ولكن جوارحه لم تصم, قال - صلى الله عليه وسلم-: «رُبَّ صَائِمٍ حَظُّهُ مِنْ صِيَامِهِ الْجُوعُ وَالْعَطَشُ» (أخرجه الإمام أحمد: 8639) فمن كذلك فهو لم يجد طعم لذة الصيام وثمرته, وأصبح يصوم لمجرد أن هذا رمضان, الجميع يصومه, ونشأ وتربى على صيامه, وإذا بحثت عنه في صيام السنن والمستحبات لم تجده. وعلى تلك الشاكلة تجد أمثال هؤلاء متكرراً في كل عبادة.إن الأمر يا إخواني ليس بالهين, ولابد من وقفة حازمة نصحح فيها الأخطاء ونقف فيها على ما تتطلبه وتقتضيه العبادة, سائلاً المولى - عز وجل - أن يثبتنا على الحق والهدى, وصلِّ اللهم وسلِّم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلِّم.منقول من موقع الشيخ صالح بن غانم السدلان حفظه الله .

Wednesday, January 14, 2009

القدرة شرط لجهاد الطلب أو الدفع !!!

جهاد الدفع ] أو [ جهاد الطلب ] يشترط لكلٍ منهما [ القدرة ]فضيلة الشيخ عبد المالك رمضاني – حفظه الله تعالى –هذا سائل له عدة أسأله يقول :فضيلة الشيخ عبد المالك رمضاني – حفظكم الله تعالى – نريد منكم تفصيلاًً طيبًا لمسألة اشتراط القدرة لجهاد الدفع باليد ؟جواب الشيخ -حفظه الله- :لا ريب أن الفقهاء اشترطوا قدرة لذلك ، بمعنى أن جهاد الدفع أو جهاد الطلب يشترط لكلٍ منهما القدرة ، لأن الله تبارك وتعالى قد أعطانا القاعدة العظيمة في ذلك ، فقال سبحانه : ) لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا([البقرة : 286] ، وقال : ) لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آَتَاهَا([الطلاق : 7] ، وقال : ) فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ([التغابن : 16] ، فربنا عزَّ وجلَّ رحيم بنا ، لا يكلفنا مالا طاقة لنا به ، والنبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم نُهي عن مقابلة العدو ، ومواجهته أيام الاستضعاف ، وذلك قوله تعالى : ) أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآَتُوا الزَّكَاةَ ([النساء : 77] ، فأمر الله عزَّ وجلَّ بكف الأيدي عن الجهاد ؛ أي عن الجهاد باليد ، ولا ريب أن هذه الآية نزلت أيام العدوان على المسلمين ، وطردهم من ديارهم ، وحرمانهم من حقوقهم ، فهو جهاد دفعٍ ، وليس جهاد طلب ، فلا بد من القدرة ، وربنا عزَّ وجلَّ حين قال : ) وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ([الأنفال : 60] ، ما فصل بين جهاد طلب ، وجهاد الدفع ؛ لأن الإنسان إذا كان عاجزًا عن الدفع كيف يقال له ارم بنفسك ، أو القي بيديك إلى التهلكة ، وربنا يقول : ) وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ([البقرة : 195] ، ما يمكن أن يحصل ذلك ، وقد استدل الإمام مالك - رحمه الله – بهذه الآية وغيره من الفقهاء على أن القدرة مشترطةٌ عند الجهاد ، والآن أسوغ عليكم آية ، وهي جزء من قصة في سورة البقرة ، وهي قوله تعالى:) أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ([البقرة : 246] ، قولهم : ) وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا( ، دليلٌ واضحٌ على أن قتالهم كان قتال دفع ، مع ذلك اشترطوا واشترط الله عليهم أن لا يقاتلوا إلا وراء إمام ، فلو كان لا يشترط ، بمعنى لو كان الإمام لا يدخل تحت القدرة واشترط ذلك ، لقالوا ومالنا ألا نقاتل ولسنا بحاجة إلى إمام ، نقاتل ندفع هكذا ، فهذا في الحقيقة آية وهي نص في هذا الباب ، كما ذكر القرطبي وغيره رحمة الله على جميع فقهاء المسلمين ، ذكروا عن هذه الآية هذا الباب .والقدرة في حقيقة الأمر قد جاء تفصيلها في قوله تعالى : ) وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ ( ، ذكر الله تعالى أمرين : القوة ، ورباط الخيل ؛ ثم ذكر التعليل قال: ) تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ( ، فلابد أن نقف ثلاث وقفات عند هذه الآية :القوة فسهرها النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم ، فلم يبقى لأحد أن يدخل تفسيره في ذلك ، كما جاء في صحيح مسلم أنه قال عليه الصلاة والسلام : ( ألا إن القوة الرمي ، ألا إن القوة الرمي ) الرمي بالرماح ، كان في حقيقة الأمر هي أقوى سلاح يقاتلون به يوم إِذْ .والوقفة الثانية : ) وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ ( ، الله عزَّ وجلَّ ذكر رباط الخيل لأن المقاتلة على الخيل كان يوم إِذٍا أحسن شيء يقاتل عليه ، إذًا فذكر ربنا عزَّ وجلَّ الأمرين : ذكر الرمي ، وذكر المقاتل عليه الوسيلة التي يقاتل عليها ، وفي كل منهما ذكر ربنا عزَّ وجلَّ أحسن شيء ، مما يدلكم على أن القدرة منوطةٌ بأحسن ما يمكن استحضاره في العصر ، بمعنى أحدث الأسلحة الموجودة في العصر ، يجب على المسلمين أن يتمكنوا منها ، لأن ربنا عزَّ وجلَّ اشترط هذا في هذه الآية ، والنبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم ما كان بحاجة على أن يقول : ( القوة الرمي ) ، لأن الناس يعرفون أن في الرمي قوة ، لكنه قال : ( ألا إن القوة الرمي ) ، وهذا معروف عند أهل البلاغة ، أنه يحصرُ القوة في الرمي ، مع أن القوة موجودة في غير الرمي ، لكن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم أراد أن يقول إن أكبر قوة ، هي ما كان في الرمي ، للدلالة على إيجاب استحضار أحسن ما يكون في العصر من قوة لدى المسلمين ، هذا ينبغي أن يعرف ، وقد استفدت هذا من شيخي الله يرحمه حماد الأنصاري ، بين هذا في بعض الجلسات التي كنا نجلسها عنده - رحمة الله عليه - وكان عنده عناية بالقران الكريم ، عناية فائقة ، وله طبعًا دراية كبيرة بالحديث ، حتى كان يقال أنه محدث المدينة - رحمة الله عليه - ، فالشاهد أن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم ما عين الرمي هنا سبهللاً ، هكذا بلا فائدة ، إنما لنستفيد نحن من هذه الفائدة ، لا أن نواجه الدبابات بالعصي ، ونواجه النفاثات بالحجارة ، ونبارك لأطفال الحجارة هكذا ، كأن رجال الأمة قد اختفوا ، ما بقي إلا صبيانهم يواجهون الدبابات ، والنفاثات بالحجارة ، حتى يصير المسلمون أضحوكة عند أعدائهم ؛ ثم التعليل ) تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ( ، فقال العلماء : أيمُا سلاح يواجه به العدو ولا يرهبه ؛ فليس بسلاح ، لأن الله هنا حدد ، فلا يأتينّ بعض السفهاء من الشباب اليوم المساكين يقولون الله يقول ما استطعتم نقول ما استطعنا من ماذا ؟ ما استطعنا كما أم كيفا ؟ الكيف وضح ، إذا كان الأمر كذلك فلماذا لا يخرجون يواجهون الدبابات بالحجارة ، لماذا يتأخرون ؟ لأنهم في قرارت أنفسهم ، وفي فطرهم أن هذا لا يمكن أن يكون هذا إلقاء بالأيدي إلى التهلكة ، وهذا نوع من الانتحار يمكن يحصل ، لأن هذه القدرة المشترطة ، والقدرة أيضًا الأخرى قدرة بشرية ، وهو أن ربنا عزَّ وجلَّ كان قد اشترط على المسلمين في آخر أمريّهم اشترط عليهم أنه لو كان عدوهم ضعفهم وجب عليهم أن يثبتوا ، فإذا زاد على الضعف ، جاز لهم النفور عن الحرب والتخلف ، قال تعالى : ) الْآَنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ([الأنفال : 66] ، فاستدل الفقهاء بهذه الآية ، وقالوا : لو كان العدو أكثر من ضعفنا ، جاز لنا أن لا ندخل الحرب ، فلماذا يأتي اليوم المسلمون وهؤلاء الشباب المتحمسون ، ويلومون أهل العلم إذا قالوا : لا جهاد في المنطقة الفولانية لأن المسلمين أقل ، لأنهم أضعف ، لأنهم لا يملكون كذا ، ويظنون بأن هذه الفتوى فتوة خوار ، أو جبان ، أو فتوى رجل راكن إلى الذين ظلموا ، راكنٍ إلى الكفار ، هذا كله ما يسوغ ، وهذه ألقاب لا يجوز ( إطلاقها ) ... " 14:44 " على أهل العلم ، ولديهم البرهان الدليل ، وليس لدى شبابنا هؤلاء المنتقدين سوى حماسة زائدة ما عندهم فقه ، فهذه القدرة التي يناط بها الجهاد مع أشياء أخرى ، لكن ما دام السؤال في هذا نكتفي به.جزاكم الله خيراً وبارك الله فيكم ،،،


سلْسلَة اللقاءات العلمية بمنتديات المحجّة السلفية


اللقاء العلمي الثالثمع فَضيلَة الشَّيْخْ عبد المالك بن أحمد بن مبارك رمضاني(حفظه الله)

Tuesday, January 13, 2009

യുവതയെ കശാപ്പ് ചെയ്ത തൂലികകള്‍ - ശൈഖ് മുഹമ്മദ് അല്‍ അന്‍ജരി


തൂലിക, രണ്ടു നാവുകളിലൊന്നു, നിശബ്ദ നാവ്, ദന്തനിരകള്‍ക്കിടയില്‍ പതിയിരിക്കുന്ന ബുദ്ധികേന്ദ്രം. അള്ളാഹു സത്യം ചെയ്തു പറഞ്ഞു. " നൂന്‍, പേനയും അവര്‍ എഴുതുന്നതും തന്നെ സത്യം" അല്ലാഹുവിന്‍റെ പ്രഥമ സൃഷ്ടി. നബി സല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം പറഞ്ഞു " അള്ളാഹു തആല ആദ്യമായി സൃഷ്ടിച്ചത് പേനയാണ്‌. " പേന, അതിന്‍റെ വാഹകന്‍റെ ആശയങ്ങളുടെ സേവകനാണ്. അവന്‍ കുറിച്ചു വെക്കുന്നത് അത് മാനവര്‍ക്കിടയില്‍ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്‍റെ സ്വാധീനം ഹൃദയ തലങ്ങളില്‍ കൊത്തി വെക്കുന്നു. അതിന്‍റെ വാഹകന്‍ സത്യത്തിന്‍റെ സഹചാരിയാണെന്കില്‍, ജനോപകാരപ്രധമായ കാര്യങ്ങളാല്‍ കുറിമാനങ്ങള്‍ പുഞ്ചിരി തൂകും. ഇനി അതിന്‍റെ വാഹകന്‍ ബാത്തിലിന്‍റേയും, ഹവയുടെയും, ബിദഅത്തിന്‍റെയും ഫിത്നയുടെയും ആളാണെങ്കില്‍, കടലാസുകള്‍ അവന്‍റെ ആശയത്തിന്‍റെ വിഷം തുപ്പും.

തൂലികകളില്‍ ഉത്തമം ഇമാം ഇബ്നുല്‍ഖ്‌യ്യിം പറഞ്ഞ രൂപത്തിലുള്ള സമഗ്രമായതാണ്. "മിഥ്യാവാദികളെ ഖണ്ടിക്കുന്നതും, സത്യത്തിന്‍റെ ആളുകളെ ഉയര്‍ത്തുന്നതും, സത്യത്തിന്‍റെ പന്ഥാവില്‍ നിന്നു തെറ്റി, പിഴച്ച വഴിയില്‍ പ്രവേശിച്ച വിത്യസ്തങ്ങളും, വിവിധങ്ങളുമായ, മിഥ്യാവാദങ്ങളെ പൊളിക്കുന്നതുമായ തൂലിക; ഇത്തരം തൂലികകള്‍ക്ക്, ജനങ്ങളില്‍ രാജവിനുള്ള സ്ഥാനമാനുള്ളത്. അതിന്‍റെ വാഹകര്‍ , എല്ലാ മിഥ്യാവാദികളുമായ് സമരത്തിലാണ്. "

അതിനെതിരായി, ബാതിലിനു ഒരുപാടു തൂലികകള്‍ ഉണ്ട്. അതില്‍ ഏറ്റവും, അപകടകരവും, ഉപദ്രവകരവുമായിട്ടുള്ളതു, ആളുകള്‍, കാര്യങ്ങളെ തങ്ങളുടെ ഇച്ചക്കും, ചിന്താപരമായ മന്ഹജിനും, പക്ഷപാതപരമായും വിലയിരുതുന്നതാണ്. എന്നിട്ടതിനു മതപരമായ പരിവേഷം നല്കുകയും ചെയ്യുക. അത്തരം തൂലികകളാണ് യുവാക്കളുടെ ധിഷണകള്‍ മലിനപ്പെടുതിയത്, മുസ്ലിംകളുടെ രക്തം ഒഴുക്കിയത്, ഇന്നു സംഭവലോകത്ത്‌ അവര്‍ വിതച്ചതാണ് നാം അനുദിനം കൊയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്.

എത്രയെത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ് അവരെ പിഴപ്പിച്ചത്? ആയതുകളുടെയും, ഹദീസുകളുടെയും അകമ്പടിയോടെ എത്രയെത്ര ലേഖനങ്ങളാണ്‌ അവരെ അന്ധരാക്കിക്കളഞ്ഞത്? അവ യഥാര്‍ഥത്തില്‍, യുവതയെ രക്തം ചിന്തുന്നതിനും, നാശത്തിനും, തീരാ നഷ്ടത്തിനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നവ ആയിരുന്നു. ഇക്കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് അള്ളാഹു നമ്മെ താക്കീതു നല്‍കിയിട്ടുണ്ട്. "നിങ്ങള്‍ അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് സത്യത്തെ അസത്യവുമായി കൂട്ടിക്കുഴക്കരുത്" പ്രസ്തുത ലേഖനങ്ങള്‍, മുസ്ലിം ചെറുപ്പക്കാരെ നന്മയില്‍ നിന്നു വഴികേടിലെക്കും, സുന്നത്തില്‍ നിന്നു ബിദഅത്തിലേക്കും തള്ളിവിടുന്നവയാണ്. ഒരു ജമായത്തില്‍ നിന്നു ഒരു പാടു ജമാഅതുകളിലെക്കും, ഒരു അമീറില്‍ നിന്നു ഒരുപാടു അമീറുകളിലെക്കും, മുസ്ലിമിനോട്‌ സ്നേഹത്തില്‍ വര്തിക്കുന്നതില്‍ നിന്നു അവനില്‍ കുഫ്ര്‍ ആരോപിക്കുന്നതിലെക്കും, നിര്‍ഭയത്തില്‍ നിന്നു ഭയവിഹ്വലതയിലേക്കും, സമാധാനത്തില്‍ നിന്നു കുഴപ്പതിലെക്കും, ഹഖില്‍ നിന്നു ബാത്ത്വിലിലേക്കും അതെത്തിക്കുന്നു.

ഈ ഫിത്നയില്‍ നിന്നു രക്ഷപ്പെടാനുള്ള മാര്‍ഗം സത്യത്തിന്‍റെ ഉലമാക്കളുടെ വാക്കുകള്‍ പ്രാവര്‍ത്തികമാക്കലാണ്. " നിശ്ചയം, ഈ അറിവ് ദീനാണ്. അതിനാല്‍ അത് ആരില്‍ നിന്നാണ് സ്വീകരിക്കേണ്ടത് എന്ന് നിങ്ങള്‍ നോക്കിക്കൊള്ളുക. " അതായതു, ഈ ദീന്‍ സ്വീകരിക്കേണ്ടത്, വിശ്വസ്തരായ, നീതിമാന്മാരായ ആളുകളില്‍ നിന്നാണ്. നബി തിരുമേനി പറഞ്ഞതു പോലെ " ഈ ദീനിനെ എല്ലാ പിന്ഗാമികളില്‍ നിന്നും നീതിമാന്മാര്‍ വഹിക്കും"

അതിനാല്‍ നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന വിശ്വാസ പ്രമാണങ്ങളും ശറഈ ആശയങ്ങളും, ഇസ്ലാമിക സംഘടന നേതാക്കളില്‍ നിന്നും, രാഷ്ട്രീയ മതത്തിന്‍റെ ആളുകളില്‍ നിന്നും, തങ്ങളുടെ ലകഷ്യ സാക്ഷാല്‍കാരത്തിന് മതത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നവരില്‍ നിന്നും സ്വീകരിച്ചാല്‍ അവര്‍ നമ്മെ വഴികേടിലാക്കും. സംഘടനകളുടെ തീന്മേശയില്‍ നിന്നു ഭക്ഷിച്ചാല്‍, അവരുടെ ഉചിഷ്ടത്തിന്‍റെ തടവറയിലാവും. അപ്പോള്‍ സംഘടനയുടെ വാക്കായിരിക്കും അവന് , നേതൃത്വത്തിന്‍റെ കല്പനയായിരിക്കും അവന് സ്വീകാര്യം.

നമ്മിലെ സ്വതന്ത്രര്‍, സമുദായത്തിന്‍റെ ജാഗരണം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കില്‍, നന്മക്കു വേണ്ടിയെന്നു ആണയിട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന, ഈ പാര്ടികളുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത ആളുകളെ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. എന്നല്ല, ഇത്തരം കക്ഷികളുടെ ബിദഅത്തിനേയും, ഉപദ്രവത്തെയും, അവരുണ്ടാക്കുന്ന ദോഷങ്ങളെക്കുറിച്ചും ജാഗ്രത പുലര്ത്തേണ്ടതുണ്‍ട്. അതില്‍, ഒരിക്കലും മത രാഷ്ട്ര സംഘടനകളുടെ ചിന്തകള്‍ക്കും, പിഴച്ച ആശയങ്ങള്‍ക്കും, ബന്ധിയാവാന്‍ ആഗ്രഹിക്കാത്ത, ജനങ്ങളില്‍ നിന്നും ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാത്ത ശൈഖ് മുഹമ്മദ് ബിന്‍ അല്‍ ജറാഹ് റഹിമഹുല്ലാഹ് നമുക്കു മാതൃകയാണ്. ഈ വഴി, അതായത്, വഴി തെറ്റി ഒഴുകുന്ന സംഘടനകളുടെ ഒഴുക്കിന് അഭിമുഖമായ വഴി, ഒരിക്കലും റോസാപ്പൂക്കള്‍ വിതറിയ പരവതാനിയായിരിക്കില്ല എന്ന് നാം അനിവാര്യമായ് മനസിലാക്കണം. മറിച്ചു അത് ശത്രുത പ്രകടമാക്കുന്നതാണ്. അതിനാല്‍ അവര്‍ അല്ലാഹുവിനെ സുക്ഷിക്കുകയും, ക്ഷമ അവലംബിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ . തീര്‍ച്ചയായും, ഇതു സമുദായ സഹായവും, സത്യമാര്‍ഗത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കലുമാണ്. അള്ളാഹു പറഞ്ഞു. " എന്‍റെ കുഞ്ഞു മോനേ, നീ നമസ്കാരം നിലനിര്‍ത്തുകയും നന്മ കല്പിക്കുകയും തിന്മ വിലക്കുകയും നിനക്കു ബാധിച്ച വിഷമങ്ങളില്‍ ക്ഷമ അവലംബിക്കുകയും ചെയ്യുക. തീര്‍ച്ചയായും അത് ദൃഡമായ കാര്യങ്ങളില്‍ പെട്ടതത്രെ." സുറത്തു ലുഖ്‌മാന്‍ -17

ശൈഖുല്‍ ഇസ്ലാം ഇമാം അബു ഇസ്മയില്‍ അബ്ദുള്ള അല്‍ ഹറവി പറയുന്നു - അദ്ദേഹം ഹഖിനെ സഹായിക്കുകയും ബിദ'അതിനെയും അതിന്‍റെ ആളുകളെയും എതിര്‍ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇമാം ആയിരുന്നു - " ഞാന്‍ അന്ജു തവണ ഘഡ്ഗം കാണിക്കപ്പെട്ടു (വധ ഭീഷണി മുഴക്കിക്കൊണ്ട്) എന്‍റെ ആശയത്തില്‍ നിന്നു പിന്‍മാറണമെന്നല്ല എന്നോട് പറഞ്ഞതു, മറിച്ചു ആശയ വൈരുധ്യങ്ങള്‍ക്ക് നേരെ മിണ്ടിപ്പോകരുതെന്നാണ്. ഞാന്‍ പറഞ്ഞതാകട്ടെ, 'ഞാന്‍ മിണ്ടാതിരിക്കില്ലെന്നും ! "

أقلام اغتالت شبابنا - الشيخ محمد العنجري حفظه الله

القلم، أحد اللسانين، وهو اللسان الصامت، تختبئ عقول الرجال والنساء تحت أسنانه، وقد اقسم الحق بالقلم بقوله :'نون والقلم وما يسطرون 'ِ والقلم أول ما خلق الله تعالى من الخلق، قال صلى الله عليه وسلم :'أول ما خلق الله تعالى، القلم 'ِ والقلم خادم لأفكار حامله، وما يخطه ينشر بين الأنام، وينقش أثره في ألواح القلوب، فإن كان حامله من أهل الحق، تبسمت الكراريس والمقالات بما ينفع الناس، وان كان حامله من أهل الأهواء والبدع والفتن، تقيأ الورق من سموم خطه وأفكارهِ وأفضل الأقلام هو القلم الجامع الذي قال عنه الإمام ابن القيم :'هو قلم الرد على المبطلين ورفع سنة المحقين وكشف أباطيل المبطلين على اختلاف أنواعها وأجناسها وبيان تناقضهم وتهافتهم وخروجهم على الحق ودخولهم في الباطل، وهذا القلم في الأقلام نظير الملوك في الأنامِِ وأصحاب هذا القلم حرب لكل مبطل 'انتهى كلامه رحمه اللهِ وفي المقابل، فللباطل أقلام عديدة أشرها وأخطرها قوم يقيسون الأمور بأهوائهم البدعية وبمناهجهم الفكرية والحزبية يلبسونها لباس الدين، فبأسنة أقلام هؤلاء لوثت أفكار الشباب وسالت دماء المسلمين، وها نحن نجني ثمار هذه الأقلام في كل يوم على أرض الواقعِ فكم من كتاب أضلهم، وكم من رسالة أعمتهم تتقدمها الآيات القرآنية والأحاديث النبوية وهي في حقيقتها تدعو شبابنا للفتنة والضياع واستباحة الدماء، وقد حذرنا الله تعالى من هذا الأمر بقوله :'وان منهم لفريقا يلوون ألسنتهم بالكتاب لتحسبوه من الكتاب وما هو من الكتاب '، فهذه الأقلام السامة المتلونة لا تكتب الباطل محضا، بل يخلط بالحق كما قال تعالى :'ولا تلبسوا الحق بالباطل وتكتموا الحق وأنتم تعلمون '، فهذه الكتابات تخرج الشباب المسلم من الهدى إلى الضلالة، ومن السنة الى البدعة، ومن الجماعة الواحدة إلى الجماعات المتعددة، ومن الأمير الواحد إلى الأمراء المتعددين، ومن محبة المسلم إلى تكفير المسلم، ومن الأمن إلى الخوف ومن السلامة إلى الفتنة، ومن الحق إلى الباطلِ والسبيل للخروج من هذه الفتن ان نتمثل قول علماء الحق :'ان هذا العلم دين، فانظروا عمن تأخذون دينكم '، أي يؤخذ هذا الدين من العدول الثقات المتقين، كما في قوله صلى الله عليه وسلم :'يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله 'ِ فلا ينبغي لنا ان نأخذ ديننا وأصولنا العقدية ومفاهيمنا الشرعية من منظري الحركات السياسية الإسلامية البدعية واتباعهم فيضلوننا، أو ممن تربى في أحضان الجمعيات السياسية الخيرية أو من كانت الأحزاب والجماعات سلما له للوصول إلى المناصب والمصالح، فإن من اقتات من موائد الجماعات والجمعيات سيكون أسيرا لأفضالهم، فالقول عنده قول الجماعة، والفكر فكر القيادةِ فإذا أراد الأحرار منا النهوض بأمتنا وحمايتها من هذه المناهج واتباعها فلنسع لإيجاد رجال ونساء لا ينتمون لهذه الأحزاب ولا لجمعياتها السياسية، وان ادعى أصحابها بأنها خيرية، بل يحذرون من شرورها البدعية وفتنتها الخارجية مقتدين بذلك بالشيخ محمد بن الجراح رحمه الله، العالم الزاهد المتصدق الذي لم يسأل الناس شيئا والذي لم يرتض لنفسه ان يكون أسير الجماعات السياسية الإسلامية وأفكارها ومناهجها المنحرفة، ولا بد لنا ان نعرف ان هذا الطريق، وهو الوقوف في مواجهة هذه التيارات المضلة، لن يكون مفروشا بالورود والرياحين، بل سيبرز العداء وليتقوا الله وليصبروا، فإن في ذلك نصرة لأمتهم وإحياء لمنهج الحق حين قال تعالى :'يا بني أقم الصلاة وأمر بالمعروف وانه عن المنكر واصبر على ما أصابك ان ذلك من عزم الأمور 'ِ قال شيخ الإسلام الإمام الزاهد أبو إسماعيل عبدالله بن محمد الهروي وقد كان إماما متقنا قائما بنصرة الحق ورد البدعة والمبتدعة :'عرضت على السيف (أي هددت بالقتل )خمس مرات لا يقال لي ارجع عن مذهبك ولكن يقال لي اسكت عمن خالفك، فأقول لا اسكت

Sunday, January 11, 2009

നന്ദി..............................

അല്ലാഹുവിന്‍റെ അനുഗ്രഹത്താല്‍ ഈ ബ്ലോഗ് ലോന്‍ച്ച് ചെയ്യാന്‍ എന്നെ സഹായിച്ചത്, സുഹൃത്ത് സൂരജ് സാഹിബ്‌ ആണ്. - جزاه الله خير - അള്ളാഹു അദ്ധേഹത്തിനു തക്കതായ പ്രതിഫലം നല്‍കട്ടെ. آمين
ശറഇയ്യായ വിഷയങ്ങളില്‍ മുസ്ലിം സഹോദരങ്ങള്‍ക്ക്‌ വെളിച്ചം നല്കുകയും, വഴികാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വിളക്കുമാടമാവട്ടെ ഇതെന്ന് ഞാന്‍ ആശിക്കുകയും, അതിന് അല്ലാഹുവിന്‍റെ തൌഫീഖ് ഉണ്ടാവട്ടെയെന്ന് പ്രാര്‍ത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

اللهم اجعل هذه المدونة المتواضعة منارة خير ومرشد ناصح إلى ما تحب وترضى ، اللهم لا سهل إلا ما جعلته سهلا وأنت تجعل الحزن إذا شئت سهلا
وبارك الله فيكم أجمعين

Saturday, January 10, 2009

മന്ഹജ്

അല്ലാഹുവിന്‍റെ കിതാബും നബി തിരുമേനിയുടെ ചര്യയും അവലംബിക്കുകയും ഖുര്‍ആനും ഹദീസും സ്വഹാബത് എങ്ങിനെ മനസിലാക്കിയോ അങ്ങിനെ മനസിലാക്കുകയും അമല്‍ ചെയ്യുകയും, പ്രമാണങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതില്‍ ബുദ്ധിപരമായ നിഗമനങ്ങള്‍ നല്‍കാതിരിക്കുകയും സ്വഹാബതിനെക്കുറിച്ച് നല്ലത് വിചാരിക്കുകയും, അവര്‍ നന്മയില്‍ നമ്മെ മുന്‍കടന്നവരും അവരിലെ ന്യുനതകള്‍ പൊറുക്കപ്പെട്ടതുമാണെന്നും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുക. മുസ്ലിം ഭരണാധികാരികള്‍, അവര്‍ തെമ്മാടികളും നെറികെട്ടവരും, ദ്രോഹികളും ആയാലും അവരെ അനുസരിക്കുകയും അനുസരണ പ്രതിഞജ ലംഘിക്കതിരിക്കുകയും ചെയ്യുക. നമസ്കാരം നില നിര്‍ത്തുന്ന കാലത്തോളം, അവര്‍ക്കെതിരില്‍ പടപ്പുറപ്പാട് നടത്താതിരിക്കുക. ഒരു തിന്‍മ ചെയ്യാന്‍ ആര് നിര്‍ബന്ധിച്ചാലും അത് അനുസരിക്കേണ്‍ടതില്ല. വിശ്വാസ വിശുദ്ധിയുടെ വഴിയില്‍ സലഫുകള്‍ നടന്നു പോയ ശുദ്ധ ശുബ്രമായ വഴിയില്‍ ചരിക്കാന്‍ അള്ളാഹു നമുക്കു തൌഫീഖ് നല്‍കട്ടെ.

هديه صلى الله عليه وسلم


സലഫിയ്യ- മന്‍ഹജ്

സുഹൃത്തുക്കളെ, നാം ആരാണ്?
നാം എല്ലാവരും മുസ്ലിംകള്‍ ആണല്ലോ, ഇതില്‍ ആര്‍കും തര്കമില്ല. നമ്മള്‍ ഖുര്‍ആന്‍ അമ്ഗീങരിക്കുന്നു. നബി തിരുമേനി സല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലമയെ അന്കീകരിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടിലും ആര്‍കും തര്‍ക്കമില്ല. പിന്നെ എങ്ങിനെ അഭിപ്രായ വിത്യാസങ്ങള്‍ കടന്നു കൂടി? എങ്ങിനെ ഇത്രയും സംഘടനകളും ഗ്രൂപ്പുകളും ഉണ്ടായി? ഇവിടെയാണ് നമ്മുക്ക് ചരിത്രത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു നടക്കേണ്ടി വരുന്നതു. ഖുറാനും സുന്നത്തും അന്കീകരിക്കുന്നവര്‍ക്കിടയില്‍ എങ്ങിനെ ഇത്രയും വലിയ വൈരുധ്യങ്ങള്‍ കടന്നു വന്നു ? പകപ്പിഴവുകള്‍ സംഭവിച്ചത് എവിടെയാണ്?
നബി തിരുമേനിയുടെ സഹചാരികളായ സഹാബക്കളില്‍ അഭിപ്രായ വിത്യാസങ്ങള്‍ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അവര്‍ വിശ്വസിച്ച ദീന്‍ തന്നെയല്ലേ നാമും വിശ്വസിച്ചത്?
അവര്‍ മനസിലാക്കിയത് പോലെയല്ലേ നാമും മനസിലാക്കിയത്?
ആരാണ് സഹാബത് ?

സലഫിയ്യ

ബിസ്മില്ലാഹ് അല്ഹമ്ദുലില്ലാഹ്
ഇതാ പുതിയ ഒരു ബ്ലോഗ് !



എന്താണ് നവോദ്ധാനം ?

വൈജ്ഞാനികവും, സാമുഹികവും സാമ്പത്തികവും, രാഷ്ട്രീയവുമായ തലങ്ങളിലുള്ള അഭിവൃദിയും, പുരോഗതിയും മാത്രമാണോ നാം നവോദ്ധാനം കൊണ്ടര്‍ത്തമാക്കുന്നത് ? പരിശോധിക്കപ്പെടെന്ടതുണ്ട്. ഒരു മുസ്ലിമിന്‍റെ നവോധാനത്തിന്‍റെ ആധാരം, അവന്‍റെ പാരത്രിക വിജയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നില്‍ക്കുന്നു. പാരത്രിക വിജയത്തില്‍ ലക്‌ഷ്യം വെക്കാത്ത ഒരു നവോദ്ധാനവും യഥാര്‍ത്ഥ നവോദ്ധാനമല്ല.